"Раз уж я взялся рассказывать здесь о трансцендентной природе человеческой субъективности, то для этого целесообразно прояснить сам трансцендентный контекст рассмотрения. Дело в том, что трансцендентность традиционно понимается, скорее, в отрицательном ключе — как то, что выходит за пределы чувственного восприятия или опыта, т.е. как не воспринимаемое чувственно. Это, в принципе, адекватное понимание. Однако из этого тут же делается вывод, что раз трансцендентное не подлежит опытному познанию, то оно не подлежит познанию вообще. Поэтому разобрать нужно, в первую очередь, само это умозаключение на предмет того, что лежит в основе его предпосылки и на какое общее правило оно опирается. Вместе с тем прояснится кое-что и насчёт трансцендентного как такового. Данная заметка несколько более объёмна по содержанию, потому что в ней также раскрывается то, на чём вообще держится западная философия в плане определения сознания.
Прежде всего, для реального сознания трансцендентное не обладает какой-либо определённостью. Оно никоим образом не дано — ни как вещь, ни как явление, ни как объект. Говоря в общем, трансцендентное не обладает какой-либо предметностью и никак себя не показывает. Поскольку же трансцендентное никоим образом не сужает себя до какого-либо познаваемого предмета, то оно и правда не подлежит опытному познанию. Иначе говоря, вовне нет ничего, познание чего указывало бы на трансцендентную, а не на реальную природу того или иного данного предмета. Так что предпосылку того вышеупомянутого вывода следует признать верной — трансцендентное действительно находится за пределами опытного познания. Но значит ли это, что оно непознаваемо вообще? Для ответа на этот вопрос сначала рассмотрим основные моменты, составляющие само опытное познание и истину знания, как это размечено в западной философии.
Знание предмета есть понятие его — это значит, предмет познан (здесь предполагается, что познан верно) и стал эквивалентной познанностью в реальном сознании того, кто его познал. Познанность же есть определённое представление, поэтому она входит в более широкое понятие «репрезентация». А о репрезентациях учил ещё Локк (здесь игнорируется тонкая разница между понятиями «репрезентация» и «идея» (в локковском смысле)) — что все они так или иначе образуются из опыта, в том числе сложные и абстрактные. Что же касается понятий, выражающих психические процессы, то и они — тоже репрезентации, поскольку вывод «человек обладает восприятием (а также ощущением, памятью, воображением и т.д.)» возможно сделать, опять-таки, только из опытного познания. А именно, благодаря тому, что прослеживаемо и описываемо само опытное познание, образованы понятия «восприятие», «ощущение», «мышление» и т.д. — но только как репрезентации; они в своей совокупности составляют предмет науки «психология» (которая сама есть опытная наука). То есть, генезис психологии состоит в том, что она развилась из западно-философского понятия «познающий субъект». Что же касается трансцендентальной философии (кантиантского критицизма), то она, опять-таки, не выходит за пределы цикла «опытное познание» и фактически занимается тем, что более дифференцированно и углублённо описывает сам этот цикл в общем виде (с позиции всё того же простого бытия познающего субъекта). Тогда как феноменология Гуссерля, в отличие от трансцендентальной философии, рассматривает опытное познание как происходящее только в границах сознания — это значит, что существенность имеет не сам познаваемый предмет и даже не само познание, а только действительный процесс конституирования предмета сознанием (т.е. существенно лишь то, как сознание воссоздаёт предмет в себе)."
...это тоже не моё🙂
Медведику в помощь 🙂