Ницше говорит, что мы можем различать то, что он называет «моралью господ» и «моралью раба».
Приближаясь к этой идее, давайте сначала рассмотрим совершенно другую точку зрения, основанную на трудах философа Фридриха Ницше. Эта точка зрения представляет собой редкий и мощный вызов не только точке зрения, согласно которой мораль требует от нас любить наших врагов, но также и точке зрения, что это служит нашему благополучию.
В
«Генеалогии морали» (1887) Ницше говорит, что мы можем провести различие между тем, что он называет «моралью господ» и «моралью раба». «Мораль господ» ценит такие черты, как сила, мужество, могущество, богатство и гордость; их он определяет как «хорошие», а противоположные черты — как «плохие». Между тем «рабская мораль» ценит такие черты, как кротость, смирение, бедность и жалость; их он определяет как «хорошие», а противоположные черты — как «злые». Ницше считает, что христианская мораль относится ко второму типу.
По мнению Ницше, принципы христианской этики — это не продукты божественного откровения, а скорее чересчур человеческое творение народа, когда-то угнетенного и угнетенного, а именно евреев в дохристианской Римской империи. В самом деле, Ницше сказал бы, что неудивительно, что у угнетенных людей разовьется такая мораль, учитывая условия, в которых они жили.
Конечно(мысль идет) вы закончите тем, что цените слабость и бедность выше силы и гордости, когда вы не находитесь в положении господства и силы. Поэтому Ницше восхваляет прародителей «морали рабов» как пример своего рода гениев, превративших сами черты и поведение, навязанное им, в моральные добродетели, а также превратив поведение и черты их угнетателей в моральные пороки.
Как эта точка зрения связана с идеей о том, что мы должны любить наших врагов? Во-первых, это ставит под вопрос, действительно ли мы морально обязаны это делать. В конце концов, с точки зрения Ницше, предписание любить своих врагов не является объективным моральным принципом, переданным от Бога. Скорее, это полностью человеческая конструкция; часть этического кодекса, созданного порабощенным народом, который сублимирует «рабские» черты (например, доброжелательность к тем, кто плохо с нами обращается) в морально-добродетельные. Во-вторых, это ставит под сомнение идею о том, что стремление любить наших врагов отвечает нашим собственным интересам. Возможно, угнетенному народу полезно думать, что любить своих врагов морально правильно, поскольку это позволяет им переосмыслить как
правильное моральное поведение. Способ действия, который им навязывают. Однако из этого не следует, что наставление любить своих врагов предлагает общий путь к человеческому процветанию.
Напротив, Ницше утверждал, что самые здоровые люди — это те, кто культивирует такие добродетели, как мужество, гордость и сила. И он утверждал бы, что те, кто олицетворяет эти добродетели, скорее презирают своих врагов, чем проявляют к ним сострадание. На самом деле Ницше язвительно относится к состраданию в целом —
mitleid по-немецки, что также переводится как «жалость» или «сочувствие», — утверждая, что оно служит только для того, чтобы сделать страдание заразным.
Есть что-то соблазнительное в этом направлении мысли. С определенной точки зрения стремление любить своих врагов может показаться слабым и подобострастным; способ действия, как его видит Ницше, подходящий только для тех, кто, в сущности, не может действовать иначе. При этом я хочу представить точку зрения, которая, по моему мнению, в конечном итоге является более убедительной. Она отличается как от христианской концепции о том, что нужно любить своих врагов, потому что этого требует мораль, так и от ницшеанской идеи о том, что любовь к своим врагам есть своего рода раболепие, подрывающее человеческое процветание.
Практика прощения по отношению к тем, кто обидел вас, может привести к чувству благополучия.
Моë мнение основано на фундаментальной идее буддизма, а именно на том, что цель этики состоит в освобождении от
дуккхи, термина, часто переводимого как «страдание». Избегание страданий, или
дуккха, является центральной концепцией буддизма (точно так же, как это было в индуизме и джайнизме до него). Основная идея состоит в том, что для того, чтобы избежать страданий, нужно жить правильно, а именно, следуя учению Будды
Термин
дуккха не имеет прямого перевода на английский язык: он может означать боль, беспокойство, неудовлетворенность, дискомфорт и т.д. Но один вид
дуккхи, которого буддист, безусловно, старался бы избегать, — это беспокойство, возникающее в момент, когда с другой стороны кто-то ставит себя на место антагониста. Мысль здесь состоит в том, что чувства ненависти и обиды всегда тяготят душу, а, следовательно, влекут за собой страдания, которые необходимо облегчить. Более того, ключевое буддийское понимание состоит в том, что это страдание можно облегчить или вовсе избежать именно благодаря проявлению
любящей доброты даже к тем, кто обидел вас, - заставляя себя, через медитацию и размышление, любить своих врагов и желать им добра.
На самом деле существует множество эмпирических данных, полученных из современных исследований в области психологии, которые говорят в пользу этой точки зрения. В частности, есть много свидетельств того, что практика прощения по отношению к тем, кто обидел вас, может привести к большему ощущению благополучия. Однако можно и априори оценить силу этой идеи. Рассмотрим несколько советов Буддхагхоши, буддийского ученого и комментатора V века, в его работе «Висуддхимагга»
Он сравнивает затаивание чувства гнева с хватанием горячего уголька с намерением бросить его в кого-то другого — первый (и, возможно, единственный) человек, который обожжется, — это вы.
Суть интуитивно сильна: гнев и негодование в первую очередь ранят человека, который держится за эти эмоции; путь к миру и спокойствию, тем временем, включает в себя отпускание этих негативных эмоций даже по отношению к тем, кто причинил вам зло. Мы могли бы также отметить, что интуитивно это является признаком ницшеанской позиции, изложенной выше. Ибо то, что эта позиция не может признать, — это именно эмоциональное бремя, которое сопровождает неспособность отпустить и простить.
В древнегреческой философии есть родственная идея, а именно, что для хорошей жизни необходимо найти состояние
атараксии — спокойствия и безмятежности, место, свободное от беспокойства и стресса. Это была не только вера, общая для различных греческих философских школ (пирронизм, стоицизм, эпикуреизм и т.д.), но и очевидная параллель с буддийской идеей о том, что хорошая жизнь предполагает избегание страданий. Более того, это помогает продвигать мысль о том, что мы должны проявлять любящую доброту по отношению к нашим врагам в интересах нашего собственного благополучия.
В конце концов, если человек постоянно обременен обидой и гневом, он не достиг состояния
атараксии.
Однако те, кто проявляет любящую доброту к своим врагам — и тем самым, по крайней мере в некотором смысле, освобождает себя от этих врагов (ибо, возможно, у человека есть враги только тогда, когда есть взаимная неприязнь) — тем самым приближаются к состоянию
спокойствия и умиротворения.
Римский император и философ-стоик Марк Аврелий советовал, что лучшая месть врагу — не быть таким, как он. Как я интерпретирую это замечание? На самом деле утверждение состоит в том, что лучшая реакция на агрессора — избегать мести. Вместо этого следует сосредоточиться на том, чтобы самому быть хорошим человеком, т.е. желать добра даже врагам. Если вы сделаете это, вы, вероятно, лишите себя удовольствия от мести. Но наградой может быть легкость души, которой вы не имели бы иначе, и наоборот - имели бы тот самый мир и покой, которые необходимы для хорошей и качественной жизни
... аналогично, продолжение не моего
🙂
Я же рассматриваю позиции в динамике, как путь.
Путь из господ, путь из рабов - очевидно он должен быть разным.
Каким?
😉
А это мы рассматривали в соседней теме агрессии, например. У Сандро. В СПЕКТРе, несомненно.
Как понимая принцип - идти правильным, своим путем, а не как все, "просто и ясно"
🙂